Клубы Николаевского городского общества имени Н. К. Рериха

Рамакришна и Вивекананда

                                                  «Бог- во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают». Рамакришна

Рамакришна и Вивекананда были первыми индийскими лидерами, которые пробудили индийское самосознание. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекананда – его голосом.

Азия и Европа: духовное и материальное

«Всякий раз, когда добродетель убывает, а порок торжествует, Я прихожу, чтобы помочь человечеству», – провозглашает Кришна в Бхагавадгите. Когда наш мир вследствие своего роста, вследствие новых обстоятельств нуждается в очередном переустройстве в него приходит силовая волна. Поскольку человек действует в двух сферах духовной и материальной, то и эти волны приходят в обе сферы. Что касается сферы материальной, то здесь главная роль отведена была Европе, что же касается сферы духовной, то в этом отношении главная роль на протяжении всей истории была за Азией.

Из лекции, прочитанной Свами Вивеканандой в Америке:

«Я хочу представить вам жизнь одного человека, который привел в движение силовую волну духа в Индии. Но прежде, чем говорить о жизни самого этого человека, я объясню, что значит Индия. Если в Индию приедут те, чьи глаза ослеплены блеском материального мира, чья жизнь посвящена наслаждениям, чей идеал обладание землями и золотом, для кого Бог – деньги, то что они увидят? Нищету, грязь, суеверие, тьму невежества и уродство повсюду. Почему? Потому что, с их точки зрения, просвещенность – это добротная одежда, образованность, хорошие манеры. В то время, как люди Запада не щадили усилий, чтобы улучшить свое материальное положение, Индия избрала иной путь. Здесь живут люди, единственные в мире, которые на всем протяжении истории никогда не пересекали своих границ, чтобы завоевать кого-либо, которые никогда не желали того, что принадлежит другому.

В Индии, когда человек провозглашает, что этот мир всего лишь грезы, он сбрасывает с себя одежды и отказывается от имущества, чтобы доказать истинность своих мыслей и своей веры. В Индии, когда человек познает, что жизнь вечна, они готовы встретить смерть, как брата, потому что они убеждены, что смерти нет. В этом заключается их сила, сделавшая их непобедимыми на протяжении столетий угнетения, иноземных нашествий и тирании. В этом народе, даже в дни страшнейших бедствий, никогда не переставали рождаться гиганты духа. Азия порождает гигантов духовности, так же как Запад порождает гигантов политики, гигантов науки».

В начале ХIХ века в Индию стало проникать влияние Запада: западные завоеватели с мечом в руках пришли доказывать потомкам мудрецов, что они лишь варвары, народ, предающийся пустым грезам, что их религия всего лишь мифология, что Бог, душа и все, к чему они стремились, просто слова без какого-то ни было смысла. Среди молодежи в университетах возник и стал обсуждаться вопрос, не следует ли начать все сначала, на западный лад, разорвать старые книги, сжечь сочинения старых философов, прогнать своих проповедников и разрушить старые храмы. Дети, воспитанные и обученные в новых школах, устроенных на западный лад, с малых лет впитывали идеи, что прежние взгляды – это лишь суеверие и идолопоклонство. Чувства, возникшие таким образом, породили в Индии волну реформ.

Рамакришна (18.02.1836 – 16.08.1886 гг.)

Рождение Гададхара – «Несущего Жезл»

В то время, как в Индии начинались разнообразные реформы, в одной из глухих деревень Бенгалии, в деревне Камарпукур, в бедной брахманской семье 18 февраля 1836года родился мальчик. Его отец и мать были людьми правоверными. А жизнь истинно правоверного брахмана – это постоянное самоотречение. Правоверному брахману не дозволено заниматься каким–либо мирским предпринимательством. Он должен был жить дарами и приношениями, но имел право получать их отнюдь не от каждого. Брахманы – самое бедное жреческое сословие, и потому самое могущественное. Секрет их силы и власти над своими соотечественниками в их самоотречении. Они никогда не стремятся к богатству. При всей их бедности жена брахмана никогда не позволит бедному путнику пройти деревней без того, чтобы не дать ему какой-либо еды. Это считается высшим долгом матери в Индии; именно потому, что мать, ее долг – есть последней. Во время трапезы: она должна позаботиться о том, чтобы все поели прежде нее. Вот почему мать в Индии почитают как Бога.

Отец мальчика, Кхудирам, в возрасте 60 лет совершал паломничество по святым местам. Однажды недалеко от храма Вишны, ему приснился сон, в котором Господь Вишна обещал ему родиться его сыном. Матери, Чандра Дэви, перед входом в храм Шивы было видение, указывающее на рождение божественного ребенка. В память об этих событиях, мальчику при рождении дали имя Гададхар, «Несущий Жезл» – один из эпитетов Бога Вишну. С самого детства это был необычный ребенок, он помнил свои прежние рождения, осознавал цель, ради которой пришел в мир, наделен был изумительной памятью. Он наизусть знал имена всех своих предков, гимны богам и богиням. Самым большим наслаждением для него было слушать чтение сказаний из индусской мифологии и эпосов. Потом он пересказывал по памяти к великому восторгу селян. Любил рисовать, а искусству лепить изваяния богов и богинь он выучился у горшечников.

В возрасте 9 лет Гададхар прошел посвящение и получил священный шнурок, эта церемония и его браминское происхождение дали право богослужения перед родовым божеством. Его способность забывать себя в созерцании была впервые замечена именно в это время. За его мальчишеским чистосердечием проглядывала глубина его духовной природы.

Отец Гададхара умер, когда тот был еще ребенком, мальчика послали в школу. Мальчик-брахман должен учиться в школе, поскольку законы его касты позволяют ему лишь ученые профессии. Ученики не должны были платить за учебу. Считалось, что знание столь священно, что никто не должен его продавать, более того, большинство учителей еще и обеспечивали своих учеников едой и одеждой. Материальную поддержку учителя получали от богатых семей, которые преподносили им подарки во время свадебных церемоний. Местным учителям богатые разносили приглашения, и те, почтив свадьбу своим присутствием, заводили умные разговоры на разные темы. При этом они громко спорили, и кто перекричит, получал подарок от хозяина дома. Однажды Гададхар попал на одно такое собрание, на котором обсуждались различные предметы, вроде логики или астрономии. Из увиденного и услышанного мальчик вынес такой урок: «Вот он, плод их знаний, вот почему они так яростно спорят между собой. Просто ради денег: тот, кто покажет себя самым ученым, получит лучшие дары. И это все к чему они стремятся. Я не буду больше ходить в школу». Он выполнил свое решение, и на том кончилась его учеба.

Духовные поиски Рамакришны

Поскольку отца уже не было в живых, семья совсем обеднела. Гададхар со своим старшим братом отправились в Калькутту. В одном из предместий этого города, в деревне Дакшинешвар, он стал храмовым жрецом. Нет в Индии ни одной религиозной книги, которая не дышала бы мыслью о богопознании. Человек должен познать Бога, прочувствовать Бога, узреть Бога, заговорить с Богом. Индия полна рассказов о святых людях лицезревших Бога. Религия в Индии это личное дело каждого. В каждом доме есть или небольшая часовня, или отдельная комната, куда человек приходит утром и вечером, тихо садится и совершает свое богослужение. Это богослужение исключительно внутреннее, совершается в уединении. Те, кто не имеет средств на собственную часовню у себя дома, идут на берег реки или моря, иногда идут в храм, чтобы поклониться божественному изображению. На том и заканчивается их долг по отношению к храму. Как и в случае с учителями, получение храмовыми жрецами денег за свою работу воспринимается как торговля святынями.

В храме Богини Кали было изображение «Матери, исполненной блаженства». Юноша должен был совершать богослужение утром и вечером, и постепенно одна мысль завладела его сознанием. «Есть ли что-нибудь за этим изображением? Правда ли, что существует во вселенной Мать Блаженства, Правда ли, что она живет и правит вселенной или это все фантазии? День за днем он повторял: «Мать, правда ли, что, Ты, существуешь?» Книжного образования у Гададхара не было совсем, поэтому тем здоровее было его сознание, тем чище мысли, не замутненные мыслями других людей. Это был чистый, первородный, самобытный человек. Мысль можно ли узреть Бога завладела его сознанием и набирала силу день ото дня. Он не в состоянии был думать о чем-либо ином. Он не мог вести богослужение как следует, не мог выполнять обряды, соблюдая все правила. Поэтому он покинул храм, удалился в небольшую рощу неподалеку и стал жить там. Он не замечал ни восходов, ни закатов солнца. Забыл о пище. Гададхар раньше слышал, что Мать никогда не приходила, пока человек не отрекался от всего во имя Ее. Он выбросил все, даже самые мелкие предметы, которые составляли его собственность, дал обет не прикасаться к деньгам

В то время у него не было учителя, никого, кто бы мог дать ему какие-либо наставления. Все думали, что он просто сошел с ума. Родственники решили отвезти его домой. Мать решила женить его. Гададхару в ту пору было 23 года, невесте 6 лет.

Сарадамани жила в соседней деревне. Должным образом была совершена свадебная церемония. Такое раннее замужество в Индии является помолвкой, брачные отношения начинают осуществляться, когда девочка достигает половой зрелости. Гададхар вернулся в Дакшинешвар. После возвращения он снова стал молиться Матери Кали, его молитвы стали еще усерднее. Он молился всем сердцем, а она не отвечала. Это не давало ему покоя. Каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошел еще один день, и Ты, не явилась ко мне. Почему, Ты, так жестока?»

Так проходили дни, недели, месяцы. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывал так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Рамакришна начал видеть видения, тайны природы начали раскрываться ему. Одна завеса снималась за другой. Мать стала его наставницей и посвящала его в те истины, которые он искал.

Узнав о молодом человеке, жившем в роще туда пришла женщина, обладавшая необычайными познаниями. Она была саньясини (монахиня-отшельница). И от этой женщины он впервые получил помощь и поддержку. Она поняла все его мучения и сказала ему: «Сын мой. Благословен человек, к которому приходит такое безумие. Весь этот мир безумен: одни помешаны на богатстве, другие на удовольствиях, третьи – на славе, на мужьях или женах, на всяких пустяках, на любой глупости, кроме Бога. Когда человек помешан на золоте, ему сочувствуют и даже симпатизируют ему, говорят это нормальный человек. Но если человек безумен от любви к Господу, то считают, что такой человек сошел с ума. Благословен человек обезумевший Господом. Мало таких людей на свете».

Эта женщина оставалась рядом с ним втечении нескольких лет, она учила его религиям Индии, она посвятила его в различные виды йогической практики и направила в гармоничное русло мощную реку его духовности.

Затем Гададхара охватило новое желание узнать правду о различных религиях. Поэтому он стал искать учителей других религий. Он отыскал магометанина, человека святого и пошел к нему в ученики. Он делал все, что предписывал ему учитель и обнаружил, что эти методы богопознания, искренне и преданно исполняемые, приводят к той же цели, которой он уже достиг. К такому же заключению он пришел следуя истинной религии Иисуса Христа. Он обращался ко всем сектам, какие только мог найти, и в каждом случае отдавался их вере всем своим сердцем. Так, на собственном опыте он узнал, что цель всех религий одна и та же, что все они учат одному тому же, а разница в методе и в языке. Гададхар стал учиться смирению, потому что он нашел, что одна общая идея во всех религиях: «Не я, но Ты». Чем меньше этого мелкого «я», тем больше в человеке Бога. Мне посчастливилось, я нашел человека, который умел воплощать теорию в жизнь.

Другая мысль, завладевшая его сознанием, заключалась в том, что еще один враг ‒ это похоть. Человек ‒ это душа, а душа не имеет пола, она ни мужчина, ни женщина. Вся эта Вселенная – проявление Матери, и Она воплощена в теле каждой женщины. «Каждая женщина – это Мать, могу ли я думать о женщине, как об объекте полового влечения?» Он чувствовал, что должен достичь такого состояния, при котором он в каждой женщине видел бы только Мать.

Путь наставничества

Люди приходили тысячами, чтобы увидеть и услышать этого удивительного человека. Он жил возле Калькутты, где находился крупнейший университет страны, из стен которого ежегодно выходили сотни скептиков и материалистов. Однако многие из выпускников приходили и слушали его. Он выглядел как совсем обыкновенный человек, ничего особенного и примечательного в нем не было. И говорил самым простым языком. Многие интересовались, верит ли он в Бога. «Да!» – отвечал Рамакришна.– «Я вижу Его так же, как вижу вас здесь, но только еще отчетливей и ярче». Это было смелостью заявлять, что человек воочию видит Бога, что религия – это реальность, которую можно ощутить, прочувствовать бесконечно более отчетливо, чем мы ощущаем этот мир. Религия – это отношения между душой и Богом.

Этот человек был воплощенным самоотречением. Первая часть его жизни была посвящена стяжанию духовности, а в оставшиеся годы он раздавал эту духовность людям. К Учителю люди шли толпами, чтобы услышать его, и ему случалось говорить по двадцать часов в сутки, и это не один день, но месяц за месяцем, пока, тело его не надломилось под тяжестью этого огромного напряжения. Его любовь к человечеству не позволяла отказывать в помощи даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали поддержки. Как только Рамакришна слышал, что кто-то пришел и хочет его видеть, он настаивал на том, чтобы пришедшего впустили к нему, и отвечал на все его вопросы. Тысячи приходили и ждали своей минуты, чтобы только прикоснуться к краю его одежды.

Сегодня имя Шри Рамакришны Парамахамсы известно по всей Индии миллионам людей. Провозгласить и разъяснить единство лежащее в основе всех религий – вот в чем была миссия Гададхара Чаттерджи, впоследствии Рамакришны. Согласно последним исследованиям, имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией.

Вивекананда (12.01.1863 – 4.07.1902 гг.)

Готов ученик ‒ готов ему и Учитель

Нарен впервые встретился с Рамакришной, когда ему было 18 лет. Увидев Нарена Рамакришна воскликнул: «О, как поздно ты приходишь, я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твое древнее имя – Нара. Ты пришел на землю исполнить миссию человеколюбия». Нарен принял эти слова за экзальтацию сумашедшего.

Рамакришна задолго до прихода Нарена, погрузившись в самадхи (высшее духовное озарение) увидел его, как мудреца, погруженного в медитацию, который по его же просьбе согласился принять человеческое рождение и тем самым помочь ему в его работе. Поэтому, когда Нарен появился перед Рамакришной, Учитель тотчас узнал его. Нарен был представителем нового поколения. Его разум требовал логического осознания. Обладая изумительной чистотой и честностью, он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание и не сделав это частью своей природы. Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию Его облика. Рамакришна любил Нарена беззаветно. Ему было свойственно всегда все тщательно проверять все, что делал и говорил Рамакришна. Учитель был терпелив, снисходителен и полон любви.

Идея о том, человек и Бог едины, а божественная природа разлита во всем буквально казалась Нарену абсурдом. Однажды, пародируя Рамакришну, парень показывал на предметы и спрашивал: «И это чашка – Бог? И это дерево – Бог? И все это Бог?» ‒ и в ответ заливался смехом. Друзья поддерживали его, все веселились. Появился Рамакришна. Узнав причину смеха, он очень деликатно приблизился к Нарену и погрузил его в Самадхи, особое состояние медитации, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешними мирами. Это имело очень глубокий эффект. Нарен впервые почувствовал великую идею Единства. Он вернулся домой перерожденным.

Рамакришна проводил Нарена через различные испытание. Внезапно Учитель словно потерял интерес к своему ученику, мог целыми неделям не говорить с ним, словно не замечая. Нарен приходил и молча сидел у его ног. В конце-концов Рамакришна сказал: «Я уже не говорю с тобой, и все-таки ты приходишь». Нарен ответил: «Я прихожу не для того, чтобы слушать ваши слова, а потому, что люблю Вас». Обняв Нарена, Рамакришна сказал: «Я испытывал тебя. Я должен был узнать, останешься ли ты, несмотря на мое равнодушие».

Период напряженных духовных исканий

Жизнь рядом с Учителем требовала от учеников чистоты мыслей и сосредоточенности ума. Книги, обряды, догмы были лишь подспорьем. Нарен боролся за Бога. Только Рамакришна знал всю тягость его борьбы – для артистического темперамента Нарена было очень трудно обретать этот Абсолютный мир. Шесть лет провел Нарен у ног Учителя, который излучал себя на своих учеников. Под руководством Рамакришны, Нарен был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека  в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. В Нарене все отчетливее проявлялась натура чистого «Бхакти», йога любви. Позже он говорил: «Рамакришна был «Джнани», йогом знания, внутри и «Бхакти» снаружи, я же – «Джнани» снаружи и «Бхакти» внутри. Любовь Рамакришны к Нарену была такова, что однажды Нарен сказал: «Учитель сделал меня своим верным, вечным рабом только своей любовью ко мне». Живая Истина, которую с таким трудом пытался найти Нарен, предстала перед ним в лице Рамакришны, открывшем в себе Божественное сознание. Рамакришна любовно помогал Нарену восходить, Он готовил его к особой миссии.

Заветами Учителя

В 1886 году здоровье Рамакришны ухудшилось. Он позвал Нарена и почти шепотом, он уже не мог говорить, дал ему последние указания относительно учеников: «Я оставляю их на тебя. Я отдал тебе все. То,что я передал тебе, послужит тебе для большой работы в миру, которую ты должен исполнить. Я также знаю, что ты будешь монахом, но останься в миру, пока я жив. Сделай это для меня. После ты сможешь воспользоваться моим даром для себя».

Спустя неделю после ухода Учителя, Нарен ночью прогуливался с одним учеником по дорожкам сада, когда они внезапно увидели прямо перед собой светящуюся фигуру. Сомнений не было, это был Рамакришна. Нарен понял, что Учитель появился перед ним в огненном теле.

Однажды, в развалинах дома, который ученикам удалось приобрести, где они встречались каждый день, продолжая занятия и упражнения, Нарен был погружен в глубокую медитацию. Внезапно он открыл глаза и Нарен начал говорить с глазами, полными пламенной любви, о жизни Христа. Он призвал своих братьев следовать дорогой величайшего из Сынов Человеческих – Сына Бога живого. «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью своего сердца моего омыл Ему ноги». Все были потрясены новым подъемом духовных сил, явленных Нареном. Когда они разошлись по своим комнатам, то обратили внимание на то, что это был вечер Рождества Христова. Так посвящение в монашество и организация первого монашеского ордена Рамакришны были осенены благословением Христа. В продолжении всей жизни Нарен хранил в сердце этот Сияющий Облик.

16 молодых людей объединились в общину, приняв имена Свами. Нарена нарекли Свами Вивекананда. «Свами» ‒ отшельник-йогин, получивший посвящение, в переводе с санскрита означает «владеющий собой».

Через некоторое время Вивекананда предпринял путешествие по Индии. Он решив пройти ее всю своими ногами. Огонь горевший в его глазах, и облик принца под одеждой привлекали к нему толпы людей. Сегодня он спал с бедняками, а завтра беседовал с махараджами и профессорами. Он вбирал в себя все горести и печали Индии. Эти дни для него были днями учебы. Он сам становился Индией, ее сознанием, ее судьбой. Во время этого странствия однажды ночью, перед молящимся Вивеканандой появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. 21 ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Погрузившись в глубокое самадхи. Вивекананда узнал, что до его рождения Господь избрал его своим инструментом для проведения работы в мире, для пробуждения спящего духа его современников. Он видел ненависть и рознь между кастами, между религиями; нищета, невежество, забвение идеалов. Со своим знанием в душе мог ли он отгородиться от мира, ища единения с Богом? И Вивекананда восклицает: «Родись я вновь и вновь, я отдал бы все мои жизни, чтобы помочь на пути к свободе хотя бы одной душе. Я нашел моего Бога – мой Бог в человечестве. Единственный Бог, в которого я верю, распростерт среди людей. Мой Бог – слабые, мой Бог – угнетенные, мой Бог – бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить моему Богу, я должен служить человечеству».

Путь Великого Сына Индии в Америке и Европе

К этому времени дух Вивекананды окреп и утвердился. Постоянным самоконтролем он накопил огромные силы. У него было благословение Рамакришны, прочные знания Западной и Восточной философии, а также богатый собственный духовный опыт. Вивекананда принял истинное сыновство от Индии. Он желал возродить свою Родину. Но Путь его был направлен через Запад. Вивекананда выходит послом Индии в мир, заявляя: «Индия нужна миру, Индия с ее знанием Бога, с ее накопленным духовным наследием. Гибель Индии отзовется в мире огромной потерей, которая задержит духовное освобождение всего человечества. Возрождение Индии – вопрос возрождения Духа в человечестве… Из далекого прошлого приходит к нам голос тысячелетий, голос Святых с Гималаев, который говорит через Будду и других духовных гигантов; голос, который приходит через тех, кто живет в Свете, сопровождающем человека от начала его существования… Этот голос подобен маленькому ручейку, спускающемуся с гор. Он то исчезает, то вдруг вырывается с новой силой, до тех пор пока все ручьи не объединятся в один могучий, величественный поток. Также и благовестия, принесенные всеми Святыми всех вероисповеданий и национальностей объединяются, и трубный глас звучит нам из прошлого: «Да пребудет мир между вами и между всеми религиями». Это весть о единстве религий. В ней нет разделения, она объединяет», ‒ эти слова прозвучали в Америке 11 сентября 1883году в Чикаго на Всемирном парламенте религий из уст молодого индийского монаха Свами Вивеканандой, ставшего неожиданно для всех центральной фигурой. Так начался путь великого сына Индии за океаном. Он говорит американцам о Христе и Будде, о законе перевоплощения в индуизме и о возможности реализации Бога в самом себе. Выступления и многочисленные лекции Вивекананды в Америке и Европе об индийской культуре, философии и религии, о социальном состоянии страны и ее нуждах, дали мощный импульс дремавшему духу Индии и теперь она уже никогда не станет прежней.

28 февраля 1897 года поезд подошел к Калькутте, родному городу Вивекананды. Тысячи индийцев замерли, когда тот заговорил: «Прежде всего, воздадим благодарность Рамакришне,‒ срывающимся от волнения голосом произнес Вивекананда.‒ О, Учитель мой, мой Господин, мой Герой. Мой Идеал, Господь моей жизни, Твое поручение исполнено. И если когда-нибудь что-то истинное было провозглашено мною, если кому-то я помог мыслями, словом или действиями, если из уст моих изошло хоть одно слово, которое помогло хоть одной душе в мире, ‒ это все не мое, это Учитель действовал через меня, это принадлежит только ему. Все великое, все светлое, все сильное – все от него. Все, что вносило диссонанс, вся слабость, все нетерпение – все это мое, все только от меня. Да, друзья мои, миру еще предстоит открыть этого человека».

Просветительская миссия Вивекананды

По приезду в Индию он разворачивает активную деятельность по созданию Ордена Рамакришны, включающего организацию «Миссия Рамакришны» и Матх (монастырь) в Белуре, близ Калькутты. Тогда же Вивекананда выпускает ряд газет, затем вместе с западными последователями основывает высокогорный монастырь в Альморе для изучения Веданты – древнейшей религии и философии Индии, священным текстом и практическим руководством которой является Бхагавадгита. Вивекананда создает новый тип монашества, в котором идея личного спасения и ухода от мира заменяется идеей отречения от себя для служения людям. Вивекананда ведет в будущее. Даже само понятие кармы он объясняет не как обреченность, как возможность сознательно творить новые причины, которые принесут ожидаемые следствия в будущем.

Практическую реализацию Веданты Вивекананда видит в пробуждении в душе каждого человека Божественного сознания и достижении духовной свободы, но только ради общего блага. Это длительный процесс самосовершенствования, пути которого Вивекананда указывает в четырех Йогах:

• Карма-йоге ‒ пути труда;
• Бхакти-йоге ‒ пути любви;
• Джнана-йоге ‒ пути знания;
• Раджа-йоге ‒ пути контроля над внутренней природой.

Пламенное стремление этого великого сердца – помочь возродиться своей Родине – передалось и его ученикам. Все монахи созданного им Ордена посвятили себя служению человечеству. Вот некоторые примеры подвижнической деятельности монахов: они кормят и лечат от малярии сотни бедняков, собирают покинутых детей и воспитывают малышей без различия каст и религий, основывают приюты, школы дающие детям начальное образование, обучают ремеслам, открывают пункты помощи голодающим и переселенцам, борются с чумой, разразившейся в Калькутте.

Главные тезисы практической философии Веданты:

• равенство всех и божественная природа каждого человека;
• единство религий;
• духовность как основа жизни;
• возможность совмещения мирских занятий с духовным поиском.

Всю свою короткую жизнь, сравнимую с пролетевшим по небу ярким метеором, Вивекананда посвятил своему народу. Это предвидел его Учитель, когда говорил о том, что его любимый ученик «…перевернет мир до самых его основ». Он ушел из жизни в 1902 г, когда ему было 39 лет. Как считали его ученики, их Учитель сознательно, своей волей покинул этот мир, когда завершил свою земную миссию.

О значении духовного пути Свами Вивекананды для мира Е.И. Рерих писала: «Он был воистину последним великим духовным вождем Индии. Не знаю более высокого выразителя Мудрости Востока, нежели Вивекананда. Он выполнил огромную миссию, положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом».

                   Николай Константинович Рерих так отзывался о значении духовного подвига Учителя и Ученика: «Когда мы вспомним великие Заветы Восточной мудрости, прекрасный пример из нашей современности встает перед нами. Подвижники Озарения благословенный Рамакришна и огненный Вивекананда! Какой незабываемый пример благословенной Иерархии Учительства! Какой пример для молодежи! Как трогательно молился Рамакришна о приближении духа Вивекананды, и как мудро, возвышенно нес Вивекананда в жизни основы своего Гуру. Истинно, мы видим блестящее следствие принятой в духе Иерархии. В памятный день Рамакришны миллионы людей объединяются в духе во имя его вдохновенной самоотверженной молитвою. Так же мощно растет имя Вивекананды и нет такой грамотной страны, где бы эти великие имена не почитались вместе с  Абхеданандой, Параманандой, Брамананадой, Сараданандой и другими славными учениками Рамакришны. Высоки были основы их Учений и мудро было применение в Жизнь. Каждым прикосновением они выжигали часть Тьмы. И ничего не было разрушительного в их Учении. Светоносно звучит призыв Рамакришны и Вивекананды – «Не разрушай». Ибо благословенная Иерархия знает лишь положительное строительство». Гималаи. Март.1930г. Картина Н.К. Рериха «Бхагаван» посвящена Рамакришне.

Юрий Николаевич Рерих в своей речи, прозвучавшей в 1957 году в Калимпонге в день 94-й годовщины Вивекананды, сказал: «Индии, своей родине, он проповедовал идеи бесстрашия и национального возрождения, а миру демонстрировал вершины индийской мысли».

Махатма Ганди позднее скажет: «Слова Вивекананды зажгли во мне пламя любви к Индии».

По словам Джавахарлала Неру: «Вивекананда был одним из великих основателей современного национального движения в Индии».

Рабиндранат Тагор призывал: «Если хотите знать Индию – читайте Вивекананду».

В 1893 г. Вивекананда сделал свое знаменитое, неоднократно повторяющееся им в дальнейшем предсказание о том, что заря новой эры взойдет в России: « В грядущем столетии Россия поведет за собой мир. Но путь ей укажет Индия». Он обращает свой взгляд на Россию, которой через два десятилетия достигнет Зов с Гималайских вершин: «В Новую Россию Моя первая весть». Великая и Вечная Истина, служению которой отдал свое сердце Вивекананда, на новом витке эволюции будет передана в мир Семьей Рерихов.